痛苦是最好的老師 @ 觀月樓

-----------宗薩欽哲仁波切 ------------

有很多人來找我說：“我今生實在過得很厭煩，這麼多的工作，得到的東西卻是這麼少，壓力又大。既然生活過得這麼不好，我想出家當和尚，到山上好好去閉關算了。”這些人對佛法的看法實在是很大的不敬，學佛好像是出去野餐一、二個月，再回來過正常生活似的。但是如果你真正有智慧的話，便能夠找到涅盤的地方，就在痛苦裡面。痛苦是最好的老師，你不必花一分錢，不必很尊重他，也不須發什麼戒言，這位老師都與你同在，事實上，痛苦是你逃不掉的。

　　所以，我們雖然生活在這充滿痛苦的社會裡，如果有清楚的覺知，那我們便會更尊重佛法。這即是法對我們的加持。我們常常說要去閉關，這表示你劃出一個界線，什麼界線？這個門我不出去了，別人也不能進來，然後你坐在裡面，遠離一切車子、電話等等吵鬧的聲音，然後你覺得非常輕松，在好好地招持你自己似的。你坐在裡面，以前所做的事滾滾而來，以後的事情你了都為它做好了周詳的計劃。幾個月以後，你出來了，好像比以前胖了一點，然後你對別人說，你閉了這個關，閉了那個關，但是你真正做的是打妄念。妄念比持的咒還要多，就算你是在持咒吧，也是自私的，因為你想把咒念完，你要比別人好，你要做一個很好的老師，很好的禪定人。這些想法都是自私的，如果你是為了這樣的目的，你大可不必去閉關。

　　不了解痛苦的人自然不能體會別人的痛苦，舉個例說，現在有一個瘋子來找你，希望得到你的幫助。這時如果外面有一個很富裕的人要見你，你多半會進去，而不會注意腳下的那個瘋子，這表示你根本不知道什麼是痛苦。每個人都認為自己的痛苦是最大的，窮人認為總統沒有痛苦，因為他坐的車子很大，住的房子也不錯，其實總統也有他的麻煩。很多有錢人覺得窮人很好，因為他們一無所有，沒有什麼好擔心的。實際上，我們都不能了解別人的痛苦，就連嬰兒、動物、精神病患者也都有很多痛苦，只是我們不注意罷了，為什麼呢？因為我們不知道他們的痛苦。

　　通常我們都在非常好的地方修行，所以我們會說：我從沒有那樣的問題，你怎麼會有呢？瘋了會說許多奇怪的話，因為他生病了。所以了解別人的痛苦，體會別人的痛苦，在佛教裡是很重要的，只知道還不夠，應該進而去尊重別人的痛苦。如果你真正具有這樣的心，就可以算是真正的慈悲了。這種慈悲與智慧是沒有分別的，這也就是菩提心的真義。知道別人的痛苦，同時也尊重別人的痛苦。別人的痛苦對我們來說，也許沒有什麼，但是對他自己來說是一件很大的事，這是我們都應該知道的事。其實談痛苦並不需要講得太多，因為我們每個人都有痛苦，問題是我們永遠都在欺騙自己，就算我們有痛苦，也裝著不知道。就在現在這一刻，有上千百萬的人正面臨死亡，有人快渴死了，有人在水裡快淹死了，還有很多諸如地震、洪水的災難正發生。

　　事實上，沒有一個理由可以讓我們繼續活得下去，情況有問題時，一張紙都可以要掉我們的命。從實相上來說，誰也無法知道是晚餐先到，還是死亡先到？我們一直無意識地認為我們可以活下去，我們都避免談論死亡，都希望把死亡隱藏起來，我們遠覺得前面還有很多好日子在等著我們。事實上，我們一直都在死，從出生那一剎那就一直在死，我們一直在為將來作安排，我們一生都花在這樣的安排上，我們一直都在准備什麼，但是在准備的當中，一生就結束了。從智慧的觀點來看，我們是可以利用這些顯現發展出一些正面的意義的，我們也許應該好好討論什麼是死亡。從某個角度來說，沒有死亡，就沒有生命，所以我們應該感謝死亡。從另一方面來看，如果沒有死亡，我們也不會感謝此生，就象沒有分離，就不會珍惜友誼一樣，朋友死了以後，我們才會覺得此人還不錯。要知道，死亡是生命的一面鏡子，告訴我們如何感謝生命。

　　今天談智慧，談智慧就得先談無明。無明可以創造很多想像，想像可以創造很多憤怒、嫉妒。舉個例子來說，你很喜歡你的女朋友（或是男朋友），因為五毒中的我慢，你想在你朋友面前好好表現一下，就帶著你的女朋友去參加舞會。再談無明，在舞會裡你看到女朋友跟別人講話，便產生了很多懷疑，心想：我從不知道他們會這樣搞……，如果他們兩人談笑自若，你就越發嫉妒。其實，也許她只是問別人洗手間怎麼去罷了，那個人根本是無辜的。以後，你若再遇見他們兩人時，因為心中有了這樣的種子，各種行為就產生了。你或者把門用力關上，或者把杯子摔破，或者用眼睛瞪他們，這一切都是從無明引起的無知。